ਕੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਹੈ - ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤ

ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੇ ਅਜੀਬ ਜੀਵ-ਜੰਤੂ ਹੈ ਕਿ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਨਾਮੁਮਕਿਨ ਹੈ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮਰਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਤੱਥ ਹੈ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਣਗੇ ਜੋ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ

ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਗਏ: ਮੌਤ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਆਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਕਿਤੇ ਹੋਰ, ਇਕ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਹੈ

ਕੀ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਹੈ?

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨੋਲਕੋਵਸਕੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਜਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰੂਹਾਂ ਨੇ "ਮਰੇ" ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਅਟੁੱਟ ਐਟਮ ਹਨ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਭਟਕਦੇ ਹਨ. ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਬਾਰੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ.

ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅੱਜ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ.

ਅਮਰੀਕੀ ਐਨੇਸਥੀਸਿਓਲੋਜਿਸਟ, ਸਟੂਅਰਟ ਹਮਰੋਫ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਸਲੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ "ਸੁਰੰਗ ਰਾਹੀਂ ਸਪੇਸ ਦੁਆਰਾ" ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਦਾ ਕੀ ਬਣਿਆ.

ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੁਆਂਟਮ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ "ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਅਤੇ ਵਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ."

ਇਹ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਕਟਰੀ ਉਸ ਘਟਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਤਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਸੁਰੰਗ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੇ ਚਿੱਟਾ ਰੌਸ਼ਨੀ" ਦੇਖਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਅਤੇ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਰੋਜਰ ਪੇਨਰੋਸ ਨੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ: ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਨਾਈਰੋਨ ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਮਾਈਕੋਟਿਊਬਲਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ, ਤੱਥਾਂ ਦਾ 100 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਭੌਤਿਕ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ.

ਜੇ ਲੋਕ ਸਾਰੇ ਮਾਲਿਕ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਲਗਭਗ ਇਕੋ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਸਮਰੂਪਤਾ ਹੋਵੇਗੀ. ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦੀ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਜਾਂ ਸੁਣਨਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਉਦਾਸੀ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਇਕ ਠੰਡਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਚੀਕਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕਾਬਲੀਅਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਹਰੇਕ ਕਣਕ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁ.

1907 ਵਿੱਚ, ਡਾ. ਡੰਕਨ ਮੈਕਡੌਗਲ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਈ ਸਹਾਇਕ ਨੇ ਇੱਕ ਤਜਰਬੇ ਕੀਤੇ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਪਲ ਲਈ ਟੀ ਬੀ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੋਲਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ. ਮਰਨ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਈ-ਸੁਸਾਇਟੀ ਸਨਅਤੀ ਸਕੇਲ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਨ. ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਭਾਰ ਘਟ ਗਿਆ ਸੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਘਟਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਸਕਰਣ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰੂਹ ਦਾ ਭਾਰ ਹੈ.

ਕੀ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਬਹਿਸ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਰਕ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ.